Преподобный Иринарх, затворник Ростовский, родился в крестьянской семье в селе Кондаково Ростовского уезда. В Крещении он получил имя Илия. На 30-м году жизни святой принял постриг в монашество в Ростовском Борисоглебском монастыре[1]. Там он стал усердно трудиться в иноческих подвигах, посещал церковные службы, ночами молился и спал на земле. Однажды, сжалившись над странником, который не имел обуви, святой Иринарх отдал ему свои сапоги и с тех пор стал ходить босой по морозу. Игумену не понравилось такое поведение подвижника, и он начал смирять его, заставляя часа по два стоять на морозе против своей келлии или подолгу звонить на колокольне. Святой всё переносил с терпением и не изменил своего поведения. Игумен продолжал жестокосердствовать, и преподобный был вынужден перейти в Аврамиев Богоявленский монастырь, где был принят в число братии и вскоре был назначен келарем. Преподобный с усердием исполнял свое послушание, скорбя о том, что братия монастыря и служители не берегут достояние обители, расточая его без меры. Однажды во сне он увидел преподобного Авраамия Ростовского (память 29 октября), который утешил его и благословил раздавать всем потребное без смущения. Как-то во время пения Херувимской преподобный Иринарх громко зарыдал. На вопрос архимандрита он ответил: «Мать моя преставилась!» Оставив Авраамиев монастырь, преподобный Иринарх перешел в Ростовский монастырь святого Лазаря, поселился в уединенной келлии и прожил в ней три года в тесноте и голоде. Здесь его навещал блаженный Иоанн юродивый по прозванию Большой Колпак. Святые подкрепляли друг друга духовной беседой. Старец, однако, имел желание возвратиться в свою первоначальную обитель – Борисоглебский монастырь. Он был принят обратно с любовью строителем Варлаамом и стал еще более сурово подвизаться в обители. Уединившись в затворе, подвижник железной цепью приковал себя к деревянному стулу, наложил на себя тяжелые цепи и кресты. За это он переносил озлобление и насмешки от монастырской братии. В то время его навестил давний друг, блаженный Иоанн юродивый, предсказавший нашествие Литвы на Москву. 25 лет провел преподобный Иринарх закованным цепями и веригами в тяжелых трудах. Подвиги его обличали нерадиво живших в обители, и они солгали игумену, что старец учит не ходить на монастырские работы, а подвизаться подобно ему. Игумен поверил клевете и изгнал святого старца из обители. Смиренно покорившись, преподобный Иринарх опять ушел в Ростов и прожил в монастыре святого Лазаря один год. Между тем Борисоглебский игумен раскаялся в своем поступке и послал иноков за преподобным Иринархом. Он возвратился, укоряя себя, что живет не так, как братия, которая несет праведные труды, которых он лишен. Преподобный продолжал носить свои тяжкие вериги и, трудясь, изготовлял нищим одежду, вязал волосяные свитки и клобуки. Он спал ночью лишь один час или два, остальное же время молился и бил свое тело железной палкой.
Святому Иринарху было видение о том, что Москву захватит Литва, а церкви по местам будут разорены. Он стал горько плакать о предстоящем бедствии, и игумен повелел ему ехать в Москву и предупредить царя Василия Иоанновича Шуйского (1606–1610) о грозящей беде. Преподобный Иринарх выполнил послушание. Он отказался от предложенных ему даров и, вернувшись, стал усердно молиться, чтобы Господь помиловал Русскую землю.
Враги явились на Русь, стали завоевывать города, избивали жителей, грабили монастыри и церкви. Лжедимитрий и второй самозванец стремились покорить Русь польскому королю. Борисоглебский монастырь также был захвачен врагами, которые вошли к святому затворнику и удивились прямым и смелым речам старца, предсказавшего им гибель.
Сапега, остановившийся в Борисоглебском монастыре, пожелал видеть старца, сидящего в цепях, и удивился такому подвигу. Когда паны, пришедшие с Сапегой, сказали ему, что старец молится за Шуйского, преподобный смело сказал: «Я в России рожден и крещен, за русского царя и Бога молю». Сапега отвечал: «Правда в батьке велика – в которой земле жить, той земле и служить». После этого преподобный Иринарх стал убеждать Сапегу уйти из России, предсказывая ему в противном случае смерть.
Преподобный Иринарх следил за ходом войны и послал князю Димитрию Пожарскому свое благословение и просфору. Он велел ему идти под Москву, предсказав: «Увидите славу Божию». В помощь Пожарскому и Минину преподобный передал свой крест. С помощью Божией русские одолели Литву, князь Пожарский овладел Кремлем, и в Русской земле постепенно начал водворяться мир. Старец Иринарх по-прежнему непрестанно молил Бога со слезами об избавлении Руси от врагов и, обладая силой творить чудеса, исцелял больных и бесноватых. Ему был открыт день кончины, и он, призвав своих учеников, Александра и Корнилия, стал давать им наставления и, простившись со всеми, тихо отошел ко Господу в вечный покой († 13 января 1616 года). После святого старца осталось 142 медных креста, семь наплечных вериг, цепь в 20 сажен, которую он носил на шее, железные ножные путы, восемнадцать ручных оков, «связни», которые он носил на поясе, весом в пуд, и железная палка, которой он избивал свое тело и прогонял бесов. В этих трудах, как называл их старец, он прожил 38 лет, в миру прожил 30 лет, скончался же 68-ми лет от роду. После смерти преподобного Иринарха совершалось много чудес при его гробе, особенно же исцелений больных и бесноватых при возложении на них крестов и цепей святого подвижника.
Святая Татиана была дочерью богатого римлянина и была воспитана им в христианской вере. Когда Татиана достигла совершеннолетия, она стала равнодушна к богатству и иным благам и возлюбила всем сердцем духовный образ жизни. Она навсегда отказалась от супружеской жизни и за добродетельную жизнь была назначена диакониссой Римской церкви. В этой должности она с усердием ухаживала за больными, посещала темницы, помогала неимущим, стараясь постоянно угодить Богу молитвами и добрыми делами.
При императоре Александре Севере (222–235 гг.) святая Татиана за исповедание Иисуса Христа приняла мученическое страдание от римского градоправителя Ульпиана (около 225 г.) Согласно древнему рассказу, святую Татиану после разных истязаний бросили на арену цирка (Колизея), чтобы свирепый лев растерзал ее для забавы зрителей. Но вместо этого лев стал кротко ласкаться к ней. Тогда святую Татиану усекли мечом. Восемь слуг градоправителя, мучивших святую, уверовали в Иисуса Христа, видя над ней силу Божию, – и они тоже были после мук усечены мечом.
Икона Божией Матери «Акафистная» находится в иконостасе соборного храма Введения Богородицы сербского Хиландарского монастыря на Афоне.
Данных о появлении и истории прославления образа на Святой горе не сохранилось. Предание относит время ее пребывания на Афоне к концу XII века, когда святым Саввой Сербским по откровению от иконы были обретены сокровища и завершено строительство обители. Однако ни в одной из редакций жития святого подтверждения этому рассказу не содержится. Единственным достоверным сообщением об иконе, записанным со слов очевидцев, является история о ее чудесном спасении во время пожара в монастыре в 1837 г.
Иконографический тип иконы – «Умиление». По некоторым сведениям это греческая икона XVI в. хорошей сохранности. Младенец изображен слева от Матери с благословляющей правой рукой и опущенной вниз левой, в которой Он держит свиток. Правой рукой Богоматерь поддерживает Младенца за правое плечо. Икона помещена в серебряный оклад, вероятно, русской работы XIX в., и в раму с живописными изображениями 12 кондаков и 12 икосов Акафиста Богородицы (XVII в.).
Сведения о происхождении названия иконы не совсем определенны: с одной стороны, в названии образа могло запечатлеться воспоминание о чтении перед ним во время пожара Акафиста Богоматери, с другой – по наблюдению епископа Порфирия (Успенского), наименование может служить указанием на иконографию композиций рамы с изображением сцен Акафиста.
[/spoiler]
Попская (Иерейская)
ИСТОРИЯ
[spoiler]
Некогда один еретичествующий иерей, Бог весть с каким, только во всяком случае не с хорошим намерением, притворно объявил себя православным и поступил в число братии в Афонскую Хилендарскую обитель. Там он оставался некоторое время, тая в своем сердце от людей свои злоумышления. С виду благочестивый, исполняющий все предписания монастырского устава, исправно присутствующий при богослужении и, по-видимому, молящийся, он, этот еретичествующий иереи, казался многим, его видевшим, если не праведником, то по крайней мере христианином, достойно носящим это высокое имя и еще более возвышенное имя иерея, руководителя других христиан-мирян. Это и естественно, ибо взор человеческий не проникает в глубины сердец других людей и останавливается только на внешности. Что скрывается за этой внешностью? Какие тайные мысли скрываются за этой видимой оболочкой? К какой цели стремится человек? Согласуется ли его видимая, внешняя жизнь с его внутренними, невидимыми желаниями? Все это не дано знать человеку. Но еретичествующий иерей дошел, очевидно, до ослепления: он забыл, что, если ему удалось скрыть свои нехорошие намерения от людей, то он не может скрыть их от Всеведущего Бога, Которому известны все тайны человеческих сердец и от Которого ничто не может утаиться.
Прежде чем были приведены в исполнение тайные намерения еретичествующего иерея, Пресв. Дева, Матерь Бога Всеведущего, призрела с высоты жилища Своего и в праведном Своем гневе скоро потребила с лица земли этого волка в одежде овчей: неся в крестном ходу Попскую икону Богоматери, этот иерей неожиданно упал в море во время водосвятия и утонул.
С тех пор ту чудотворную икону всегда носят во время крестных ходов и водосвятия, а так как носят ее при этом непременно иереи, то сербы и усвоили ей это простосердечное название «Попская». Вот одно из объяснений, откуда произошло такое своеобразное наименование данной иконы Богоматери.
Существует, однако, еще и другое объяснение наименования этой иконы Попской. Этот чудотворный образ считается покровителем певчих, почему и перстосложение у Божественного Младенца на нем изображено такое, каким обыкновенно начальник хора подает знак к пению. А так как у греческих церковных певцов искусство нотного пения и вообще нотная наука называлась в древности поповским искусством, то и икона получила название «Попская».
Попская икона Богоматери находится в монастырском соборном храме, при колонне у левого клироса. Перед этой чудотворной иконой Небесной Владычицы всякий служащий иерей после каждой службы делает отпуст, то есть произносит слова: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас!»
[/spoiler]
«Млекопитательница»
ИСТОРИЯ
[spoiler]
Икона Божией Матери «Млекопитательница» является одним из лучших образцов византийской школы и имеет богатую историю, связанную с именем святого Саввы Освященного, в Лавре которого близ Иерусалима она первоначально и находилась. Святой основатель Лавры при кончине своей в 532 году предсказал братии, что Лавру посетит соименный ему царственный паломник из Сербии Савва, и повелел передать ему в благословение чудотворную икону. Это и произошло через шесть столетий – в ХIII веке. Святитель Савва Сербский привез образ Божией Матери «Млекопитательница» в Хилендарский монастырь на Святой Горе Афон и поставил ее в церкви при Карейской келлии по правую сторону иконостаса – это обстоятельство невольно обращает на себя внимание, т.к. по правую сторону от Царских врат обыкновенно помещается икона Святой Троицы или Спасителя. Впоследствии церковь была названа Типикарницей, так как там хранился устав святителя Саввы.
Наиболее известные чудотворные списки иконы есть также в России (Москве и Одессе), Греции и на Святой Земле. История появления этих списков в нашей стране связана с именем преподобного Гавриила Афонского.
В главном приделе московского Елоховского Богоявленского собора помещена икона Божией Матери «Млекопитательница» со следующей надписью: «Сия святая икона написана и освящена на Святой Афонской Горе в скиту святого пророка Илии и посылается в дар и благословение в царствующий град Москву в храм Богоявления, что на Елоховом поле. В незабвенную память 2-месячного пребывания в оном храме чудотворного образа Пресвятой Богородицы «Млекопитательница», принадлежащей вышесказанному скиту в бытность настоятеля архимандрита Гавриила. 1894 год».
В Одессе список чудотворной иконы Божией Матери «Млекопитательница», привезенный преподобным Гавриилом Афонским, находится в Свято-Успенском мужском монастыре.
Есть еще одна икона Пресвятой Богородицы «Млекопитательница». Она была обретена в 1650 году на высоком дереве в урочище Крестогорске, что в двадцати верстах от Минска. На месте ее явления был построен храм в честь Успения Божией Матери. Помещается образ над царскими вратами и посредством особого механизма спускается вниз для того, чтобы богомольцы могли к нему приложиться. Осталось много преданий о чудотворной силе этой иконы, она помогала при избавлении от различных бед и недугов.
Празднование образу Пресвятой Богородицы «Млекопитательницы» установлено в день памяти святителя Саввы Сербского, 12 января.
[/spoiler]
Святитель Савва I Сербский, архиепископ
КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ САВВЫ I, АРХИЕПИСКОПА СЕРБСКОГО
[spoiler]
Святитель Савва, возлюбленное и лучезарное светило на сербском духовном небосводе, родился в благочестивой семье правителей Неманей. Из этой семьи произошло множество святых, как еще при жизни святителя Саввы, так и в течение двух последующих столетий, включая и его отца, преподобного Симеона Мироточивого (Великого жупана Стефана), его мать, святую Анастасию (Анну) и его брата, преподобного Стефана Первовенчанного. В возрасте 17 лет, уклонившись от брака, святитель Савва принял монашеский постриг на Святой Горе Афон и скоро проявил себя как непреклонный воин и подвижник Христов. Четыре года спустя его отец отрекся от престола Сербского королевства, постригся в монаха и пришел на Святую Гору, где вместе со святителем Саввой основал Хиландарский монастырь. Позже святитель Савва был направлен Господом обратно в Сербию и объединил свою смятенную страну, получив от вселенского патриарха автокефалию для Сербской Церкви, спас ее от войн, бушевавших вокруг. Глубокий патриот, святитель Савва ревновал об ограждении безопасности Сербии. Принявший архиепископский сан с великим принуждением, он был истинным исихастом. Совершенно проникшись учением древних отцов пустыни, он дал то направление духовной жизни Сербии, которому она и доныне следует. Просветитель Сербии, святитель Савва был великим поборником православия. По смерти прославился многочисленными чудесами.
[/spoiler]
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ САВВЫ I, АРХИЕПИСКОПА СЕРБСКОГО
[spoiler]
Святитель Савва, первый архиепископ Сербский, в миру Ростислав (Растко), был сыном самодержца Сербии Стефана Немани и Анны, дочери греческого императора Романа. С раннего детства он усердно посещал церковные службы и питал особую любовь к инокам. В семнадцатилетнем возрасте, встретив русского инока со Святой Горы Афон, Ростислав тайно оставил отчий дом и прибыл в русский Пантелеимонов монастырь. (По Промыслу Божию в год рождения святого – 1169 – древний монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона был отдан на вечное владение русским инокам.) Отец его, узнав, что сын на Афоне, снарядил целую дружину с верным воеводой и написал правителю области, куда входил Афон, что, если ему не вернут сына, он пойдет на греков войной. Прибыв в монастырь, воевода велел глаз не спускать с Ростислава. Во время вечернего богослужения, когда упоенные вином воины уснули, Ростислав принял постриг (1186 г.) и послал родителям свою мирскую одежду, волосы и письмо. Инок Савва сумел убедить своих державных родителей принять монашество. Отец преподобного (память преподобного Стефана, во иночестве Симеона, царя Сербского, 13 февраля) вместе с сыном подвизался в Ватопедской обители. На Афоне они обновили сербский Хилендарский монастырь, и эта обитель получила звание царской ставропигии. В Хилендарском монастыре преподобный Савва был посвящен в диакона и затем во пресвитера. В Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный был удостоен сана архимандрита. В 1219 году в Никее на праздник Успения Пресвятой Богородицы вселенский патриарх Герман рукоположил архимандрита Савву в сан архиепископа всей Сербии. При этом преподобный Савва испросил у греческого императора право ищущему достоинства архиепископа быть посвящаемым в Сербии собором епископов, что было очень важно для того времени частых войн между восточными и западными властителями. Прибыв из Никеи на Святую Гору, святитель в последний раз обошел все монастыри, поклонился всем церквам и, вспоминая блаженное житие пустынных отцов, в глубоком сокрушении простился с подвижниками, «исходя из Святой Горы, как бы из некоего Божественного рая». По пути с Афона, удрученный тяжестью разлуки со Святой Горой, святитель едва шел. Только слова явившейся святому во сне Пресвятой Богородицы – «имея Меня Споручницею к Царю всех, Сыну и Богу Моему, о сих ли еще скорбишь?» – вызволили его из уныния, переменив печаль на радость. В память об этом явлении святитель заказал в Солуни две большие иконы Спасителя и Божией Матери, поставленные им в церкви Филокалии.
В Сербии деятельность первосвятителя по устройству дел Церкви и отечества сопровождалась многочисленными знамениями и чудесами. Во время литургии и всенощной, когда святитель приходил покадить над гробом своего отца, преподобного Симеона, святые мощи источали благоуханное миро.
Ведя переговоры с венгерским королем Владиславом, объявившим войну Сербии, прославленный небесными знамениями святитель не только доставил желанный мир своему отечеству, но и привел в православие венгерского монарха. Положив начало историческому существованию самостоятельной Сербской Церкви, святитель Савва способствовал также утверждению сербской государственности. Чтобы укрепить независимое государство сербов, святой архиепископ Савва венчал на царство державного брата Стефана. По преставлении Стефана, венчав на царство его старшего сына Радослава, святитель Савва отправился в Святую Землю «со слезами облобызать святой Гроб Христов и страшную Голгофу». Вернувшись на родину, святитель благословил и венчал на царство Владислава и, для большего утверждения престола сербского, обручил его с дочерью болгарского князя Асана. Святой первосвятитель обошел всю землю Сербскую, исправил иноческие уставы по образцу афонских и палестинских, построил и освятил множество церквей, утверждая православных в вере. Завершив свой подвиг на родине, святитель, назначив своим преемником иеромонаха Арсения, рукоположив его во епископа и преподав всем благословение, отправился в невозвратный путь, желая «окончить дни свои странником в земле чужой». Пройдя всю Палестину, Сирию и Персию, Вавилон, Египет и Анатолию, повсюду посещая святые места, беседуя с великими подвижниками, собирая священные останки святых, святитель окончил свое странствие в Тырнове, в Болгарии, в доме родственника царя Асана, где с духовной радостью предал свою душу Господу († 1237). При перенесении святых мощей святителя Саввы в Сербию в 1237 году исцеления были столь многочисленны, что болгары стали роптать на Асана, «зачем он уступает такое сокровище». На родине святителя его честные мощи были положены в церкви Милешево, даруя исцеление всем приходящим с верою. Жители Тырнова продолжали получать исцеления от остатков гроба святителя, которые благочестивый Асан приказал собрать вместе и положить во вновь сооруженную гробницу.
Наследие святителя Саввы Сербского живет в православном церковном предании славянских народов. С его именем связано первое введение Иерусалимского устава в славянских иноческих обителях, по Типику святого Саввы доныне живет Сербский Хилендарский монастырь на Афоне. Принадлежащая святителю редакция Кормчей книги с толкованиями Алексия Аристина стала наиболее распространенной в Русской Церкви. В 1270 году митрополиту Киевскому Кириллу был прислан из Болгарии первый список Кормчей святого Саввы. С него была списана одна из древнейших русских Кормчих – Рязанская Кормчая 1284 года. Она, в свою очередь, легла в основу печатной Кормчей, изданной в 1653 году и неизменно с тех пор переиздававшейся в Русской Церкви. Таков вклад святителя Саввы в каноническую сокровищницу православия.
ОБЩАЯСЬ С ЧИТАТЕЛЯМИ САЙТА, Я УВИДЕЛ, ЧТО МНОГИЕ НЕ ОЧЕНЬ ХОРОШО ОСВОИЛИ И ПОНИМАЮТ РАБОТУ С НИМ. КОНЕЧНО, ЭТО КАСАЕТСЯ НЕ ВСЕХ, А ТОЛЬКО НЕКОТОРЫХ УЧАСТНИКОВ САЙТА. ПОНЯЛ, ЧТО ТЕМ САМЫМ, ДАЖЕ БУДУЧИ ЗАИНТЕРЕСОВАННЫМ В ЕГО МАТЕРИАЛАХ, НЕ МОГУТ ИХ НАЙТИ. ОЧЕНЬ ЖАЛЬ, ЧТО Я РАНЬШЕ НЕ ДОГАДАЛСЯ НАПИСАТЬ ДЛЯ НИХ, ТАКУЮ ИНСТРУКЦИЮ. ПОКА НАПИСАЛ ТОЛЬКО НАЧАЛЬНУЮ, ОСНОВНУЮ ЧАСТЬ, КОТОРАЯ ПОМОЖЕТ ЛЕГКО ПЕРЕМЕЩАТЬСЯ ПО ВСЕМ СТРАНИЦАМ САЙТА. ЕСЛИ ВОЗНИКНУТ ВОПРОСЫ, ПИШИТЕ, ПОСТАРАЮСЬ СДЕЛАТЬ ПРОДОЛЖЕНИЕ ЭТИХ, НАЗОВЕМ ТАК — УРОКОВ. УСПЕХОВ В ОЗНАКОМЛЕНИИ С БОЛЬШИМ ИСТОЧНИКОМ ИНТЕРЕСНОЙ И ПОЛЕЗНОЙ ИНФОРМАЦИИ. (АДМИН).
ИНСТРУКЦИЯ ПО ОСНОВНЫМ ПРИЕМАМ РАБОТЫ В ИНТЕРНЕТ, НА ПРИМЕРЕ НАШЕГО САЙТА.
1.
[spoiler]
КАК ПРАВИЛО, Я ПРИСЫЛАЮ ВАМ КРАТКИЕ СООБЩЕНИЯ, В КОТОРЫХ ИНФОРМИРУЮ, ЧТО НОВОГО НА САЙТЕ.
НИЖЕ ПРИВЕДЕН ОДИН ИЗ ПРИМЕРОВ СООБЩЕНИЯ:
23 и 24 ЯНВАРЯ. НОВОЕ И ОЧЕНЬ НУЖНОЕ ДЛЯ САЛОВОДОВ-ОГОРОДНИКОВ.
ДЕНЬ ДВУХ РЕДКИХ ИКОН БОГОРОДИЦЫ И ДВУХ СВЯТЫХ.
ПОДРОБНЕЕ НА САЙТЕ VNLMS.RU
ВИДИМ В ЭТОМ СООБЩЕНИИ СИНИЙ ТЕКСТ С ПОДЧЕРКИВАНИЕМ (КАК ПРАВИЛО). КЛИКАЕМ (ЩЕЛКАЕМ) НА ЭТОМ СИНЕМ ТЕКСТЕ. ИНОГДА, ОЧЕНЬ РЕДКО, МОЖЕТ БЫТЬ ДРУГОЙ ЦВЕТ, НО ЧАЩА С ПОДЧЕРКИВАНИЕМ. НЕ ПОЛУЧИТСЯ СРАЗУ, ЩЕЛКАЙТЕ ЕЩЕ. ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОЛЖНО ОТКРЫТЬСЯ ДРУГОЕ ОКНО, АДРЕС КОТОРОГО УКАЗАН В ЭТОМ СИНЕМ ТЕКСТЕ. ОБРАЩАЮ ВНИМАНИЕ, ЧТО СИНИЕ, ПОДЧЕРКНУТЫЕ ТЕКСТЫ, ЕСЛИ ПРИ НАВЕДЕНИИ НА НИХ, ПОЯВЛЯЕТСЯ С НИМИ РЯДОМ ВСПЛЫВАЮЩИЙ ТЕКСТ, А ЕСЛИ УБИРАЕШЬ МЫШКУ ИЛИ ПАЛЕЦ С ТЕКСТА И ВСПЛЫВАЮЩИЙ ТЕКСТ ПРОПАДАЕТ, ЭТО НА СТО ПРОЦЕНТОВ, ТАК НАЗЫВАЕМАЯ «ГИПЕРССЫЛКА», ЭТО ТАКАЯ ПРОГРАММКА, КОТОРАЯ ПОЗВОЛЯЕТ НАМ ПЕРЕЙТИ ПО ТОМУ «АДРЕСУ», ЧТО НА НЕЙ НАПИСАН. ПРИ ПОМОЩИ ЕЕ, МЫ МОЖЕМ ПОПАСТЬ ТУДА, КУДА ОНА НАС НАПРАВЛЯЕТ: НА ДРУГУЮ СТРАНИЦУ, НА ДРУГОЙ САЙТ, В ОПРЕДЕЛЕННОЕ МЕСТО ТЕКСТА ИЛИ ОТКРОЕТ ВИДЕО ИЛИ АУДИО И ТАК ДАЛЬШЕ. В ОБЩЕМ, ТУДА, ЧТО НАПИСАНО НА «ГИПЕРССЫЛКЕ».
ТО ЕСТЬ, ЕСЛИ МЫ, В ПРИВЕДЕННОМ НА САЙТЕ (ПОКАЗАННОМ ВЫШЕ ТЕКСТЕ), НАЖМЕМ НА СИНИЙ, ПОДЧЕРКНУТЫЙ ТЕКСТVNLMS.RU, ТО СРАЗУ ПОПАДЕМ НА ЭТОТ САЙТ. НАДЕЮСЬ ПОНЯТНО?
СЛЕДУЮЩИЙ ШАГ.
ПОСЛЕ НАЖАТИЯ НА ИНТЕРАКТИВНУЮ ССЫЛКУ VNLMS.RU, КАК ПРИВЕДЕНО В НАШЕМ ПРИМЕРЕ ВЫШЕ, ПОПАДАЕМ СЮДА (ЗДЕСЬ ПРИВЕДЕНА ОДНА ИЗ СТРАНИЦ МЕНЮ, РАЗДЕЛА «ГЛАВНАЯ»). ВНИМАТЕЛЬНО ПОСМОТРИТЕ НА ВСЮ КАРТИНКУ И УВИДИТЕ В ЛЕВОМ ВЕРХНЕМ УГЛУ ЭТОТ РАЗДЕЛ. У НАС, ЭТОТ РАЗДЕЛ ВЫДЕЛЕН ЧЕРНЫМ ЦВЕТОМ.
ТАКИМ ОБРАЗОМ, МЫ ВИДИМ РЯДОМ С ЗАТЕМНЕННЫМ РАЗДЕЛОМ «ГЛАВНАЯ» И ДРУГИЕ КНОПКИ МЕНЮ. ЕСЛИ МЫ НАЖМЕМ НА ЛЮБУЮ ДРУГУЮ, ОНА ПОТЕМНЕЕТ, СТАНЕТ ЧЕРНОЙ И МЫ ПЕРЕЙДЕМ, СООТВЕТСТВЕННО, В ЭТОТ РАЗДЕЛ. НАЖМЕМ НА ДРУГУЮ, ПОПАДЕМ В СЛЕДУЮЩИЙ РАЗДЕЛ. И ТАК ДАЛЬШЕ МОЖЕМ ПОПАСТЬ В ЛЮБОЙ РАЗДЕЛ НАШЕГО МЕНЮ И, СООТВЕТСТВЕННО, САЙТА.
ПРИ НАВЕДЕНИИ МЫШКОЙ ИЛИ ПАЛЬЦЕМ, НА НЕКОТОРЫЕ КНОПКИ МЕНЮ, ПОЯВЛЯЕТСЯ, ТАК НАЗЫВАЕМОЕ «НИСПАДАЮЩЕЕ МЕНЮ». ОНО ПОКАЗЫВАЕТ НАМ, ЧТО РАСПОЛОЖЕНО (СПРЯТАНО) ПОД ЭТОЙ КНОПКОЙ. КАКИЕ ЕЩЕ РАЗДЕЛЫ. МЫ МОЖЕМ, МЫШКОЙ ИЛИ ПАЛЬЦЕМ ПЕРЕЙТИ ДО ИНТЕРЕСУЮЩЕГО НАС НАЗВАНИЯ ЗАГОЛОВКА ЭТОГО РАЗДЕЛА И КЛИКНУВ (НАЖАВ НА НЕМ), ПЕРЕЙТИ УЖЕ НЕПОСРЕДСТВЕННО В НЕГО. ЗАМЕТИМ, ЧТО ЭТО ТОЖЕ ГИПЕРССЫЛКИ, НО ОНИ ДРУГОГО, НЕ СИНЕГО ЦВЕТА. МЫ ГОВОРИЛИ ВЫШЕ, ЧТО У ГИПЕРССЫЛОК БЫВАЕТ И ДРУГОЙ ЦВЕТ, НО ОЧЕНЬ РЕДКО.
ВОТ ВСЕ ЭТИ МАНИПУЛЯЦИИИ С КНОПКАМИ МЕНЮ, НАЗЫВАЮТСЯ «НАВИГАЦИЕЙ» ПО САЙТУ. ЭТО И ПОНЯТНО. НАЖИМАЯ НА РАЗНЫЕ КНОПКИ, МЫ МОЖЕМ ПОПАСТЬ В ЛЮБОЙ РАЗДЕЛ НАШЕГО САЙТА. ПРОЩЕ ПРОСТОГО. НУЖНО МИНУТ ПЯТЬ ПОТРЕНИРОВАТЬСЯ.
ИЗ ПРИВЕДЕННОЙ ВЫШЕ КАРТИНКИ, МЫ ВИДИМ, ЧТО НА НЕЙ ТОЖЕ ЕСТЬ ГИПЕРССЫЛКИ. ПРИ НАЖАТИИ НА НИХ, МЫ МОЖЕМ ПОПАСТЬ ТУДА, ЧТО НА НИХ НАПИСАНО.
«ПРОКРУЧИВАЯ» ТЕКСТ, ТАК НАЗЫВАЕТСЯ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ПО СТРАНИЦЕ ВВЕРХ ИЛИ ВНИЗ, С ПОМОЩЬЮ СТРЕЛОЧЕК И ДВИГАЮЩЕГОСЯ «ЛИФТИКА» В ВЕРТИКАЛЬНОМ ОКНЕ.
СМОТРИ КАРТИНКУ НИЖЕ И СРАВНИ С ОКНОМ НА ТВОЕМ КОМПЕ ИЛИ ТЕЛЕФОНЕ.
ЭТИ ПРИЕМЫ РАБОТЫ ПРИМЕНЯЮТСЯ ПО ВСЕМ САЙТАМ, ПРАКТИЧЕСКИ ТАКЖЕ, КАК МЫ РАССМОТРЕЛИ ВЫШЕ. У НАС ПОЛУЧИЛОСЬ НЕ ПРОГУЛКА ПО НАШЕМУ САЙТУ, А РАССМОТРЕНИЕ ОБЩИХ ПРИЕМОВ РАБОТЫ С САЙТАМИ.
[/spoiler]
2.
[spoiler]
НАХОДИМ, НА ОТКРЫВШЕМСЯ ЭКРАНЕ, ТЕКСТ С НАЗВАНИЕМ НУЖНОГО НАМ МАТЕРИАЛА. НУ, И, СООТВЕТСТВЕННО, НАЖАВ НА «ИНТЕРАКТИВНЫЙ» ТЕКСТ, ПЕРЕХОДИМ В ЕГО ПОЛНОЕ СОДЕРЖАНИЕ. У НАС ОТКРОЕТСЯ НОВЫЙ ЭКРАН. РАБОТАЕМ С ОТКРЫВШЕЙСЯ ИНФОРМАЦИЕЙ.
КСТАТИ. КОГДА ВЫ ДОЙДЕТЕ ДО НИЗА ЭКРАНА И СТРЕЛОЧКИ С ЛИФТИКОМ НЕ БУДУТ ОПУСКАТЬСЯ НИЖЕ И ОТКРЫВАТЬ ЕЩЕ, ЧТО-НИБУДЬ, НАДО СДЕЛАТЬ ПРОСТОЕ ДЕЙСТВИЕ. ПОВОДИТЕ МЫШКОЙ ИЛИ ПАЛЬЦЕМ ВНИЗУ ЭКРАНА, НЕМНОГО НИЖЕ ПОСЛЕДНИХ, НА ЭТОЙ СТРАНИЦЕ, КНОПОК «СОЦИАЛЬНЫХ СЕТЕЙ» И ПОЯВИТСЯ ГОРИЗОНТАЛЬНАЯ СИНЯЯ ПОЛОСА, В КОТОРОЙ БУДЕТ НАПИСАНО «ПОКАЗАТЬ БОЛЬШЕ». ЛИБО ПРИГЛЯДИТЕСЬ, ТАМ БЛЕКЛЫМ СЕРЫМ ЦВЕТОМ БУДЕТ ВИДЕН ЭТОТ ТЕКСТ, НАЖМИТЕ НА НЕГО И СМОЖЕТЕ ПЕРЕЙТИ В БОЛЕЕ РАННИЕ СООБЩЕНИЯ. ПОЛЬЗУЯСЬ ЭТИМ ПРИЕМОМ, ВЫ СМОЖЕТЕ ПЕРЕЙТИ НА СООБЩЕНИЯ, КОТОРЫЕ БЫЛИ ДАЖЕ НЕСКОЛЬКО ЛЕТ НАЗАД, ЕСЛИ ВАМ ЭТО НУЖНО.
[/spoiler]
3.
[spoiler]
ГЛАВНОЕ. НЕ СТЕСНЯЙТЕСЬ ЗАДАВАТЬ МНЕ ЛЮБЫЕ ВОПРОСЫ И РАЗМЕЩАЙТЕ ИХ В КОМЕНТАРИЯХ К СООТВЕТСТВУЮЩЕМУ РАЗДЕЛУ НА САЙТЕ. ГДЕ БЫ ВЫ НЕ НАХОДИЛИСЬ НА СТРАНИЦАХ САЙТА, В САМОМ НИЗУ СТРАНИЦ РАСПОЛОЖЕН ТАКОЙ БЛОК:
ПРИМЕР:
ЕЩЕ РАЗ ПОВТОРЮ. ЭТОТ БЛОК «ДОБАВИТЬ КОМЕНТАРИЙ, РАСПОЛОЖЕН В КОНЦЕ КАЖДОЙ СТРАНИЦЫ С КАКИМ-ТО МАТЕРИАЛОМ, НО НЕ С ПЕРЕЧНЕМ СТРАНИЦ (ОГЛАВЛЕНИЕМ). ВОЙДЕТЕ КУДА-НИБУДЬ, ОЗНАКОМИТЕСЬ С МАТЕРИАЛАМИ И В КОНЦЕ СТРАНИЦЫ МОЖЕТЕ ОСТАВИТЬ КОМЕНТАРИЙ ИЛИ ЗАДАТЬ ВОПРОС. В ОКНЕ, ПОД СЛОВОМ КОМЕНТАРИЙ, СМ. ВЫШЕ, ПИШЕТЕ ТЕКСТ И ЗАТЕМ НАЖИМАЕТЕ КНОПКУ «ОТПРАВИТЬ КОМЕНТАРИЙ». ВСЕ!!!!! ВАШ ВОПРОС И КОМЕНТАРИЙ, УВИЖУ ТОЛЬКО Я И ПРИМУ РЕШЕНИЕ, С ВАШЕГО СОГЛАСИЯ, РАЗМЕСТИТЬ ЕГО НА САЙТЕ ИЛИ НЕТ. УСПЕХОВ.
ЕСТЬ И ТАКОЙ ВАРИАНТ СПИСКА ИКОНЫ БОГОРОДИЦЫ ЕЛЕЦКАЯ. В ОСНОВНОМ, БОГОРОДИЦА ИЗОБРАЖАЕТСЯ СО СПАСИТЕЛЕМ НА СВОЕЙ ЛЕВОЙ РУКЕ, А ПРАВОЙ УКАЗЫВАЮЩЕЙ НА НЕГО. ОНИ ПРИЖАЛИСЬ ДРУГ К ДРУГУ ЩЕКАМИ. ЛЕВОЙ РУКОЙ СПАСИТЕЛЬ ОБНИМАЕТ БОГОРОДИЦУ ЗА ШЕЮ, А ПРАВАЯ РУКА ЛЕЖИТ У НЕЕ НА ГРУДИ И ЛЕВОМ ПЛЕЧЕ. НОЖКИ ИИСУСА ХРИСТА ОБНАЖЕНЫ ДО КОЛЕНЕЙ И НОГИ СКРЕЩЕНЫ: ПРАВАЯ ПОВЕРХ ЛЕВОЙ. ПРАВДА, ЕСТЬ И ДРУГИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ С ЭТИМ НАЗВАНИЕМ, КАК ВИДИМ ВЫШЕ. НО, В ОСНОВНОМ ТО, КОТОРОЕ Я ОПИСАЛ.
ИСТОРИЯ
[spoiler]
Об этой иконе известно лишь то, что находилась она в городе Ельце Орловской губернии. Кроме того, летописи зафиксировали год её явления — 1060, то есть тот же, что и у Елецкой-Черниговской. Исследователи считают, что Елецкая икона является поздним списком (копией) с Елецкой-Черниговской. Помимо поясного изображения Божией Матери существуют ещё один вид Елецкой иконы — ростовой. На этой иконе изображено явление Царицы Небесной Тамерлану перед его походом на Москву, бывшее в 1395 году в городе Ельце.
Отдыхающему в шатре на горе Аргамачь Тамерлану явилась в видении грозная Светоносная Дева с сонмом святых. В тот же день, 26 августа, жители Москвы встречали чудотворную Владимирскую икону Божией Матери и молились пред ней о спасении от страшного нашествия. Устрашенный видением, Тамерлан воскликнул: «Итак, мы не одолеем земли русской!» — и повернул с ордой назад.
В память об этом чудесном событии написана икона Елецкая и установлено местночтимое празднование — 8 сентября (26 августа по старому стилю).
День общецерковного празднования: 24 января (11 января по старому стилю).
[/spoiler]
ЕГИПЕТСКАЯ.
[spoiler]
О Египетской иконе Божией Матери сохранилось очень мало сведений. Известно, во-первых, то, что явление этой иконы, как значится в гравюрах, последовало в 1060 году, и, во-вторых, то, что она издавна почитается иконой чудотворной. Этим и ограничиваются все исторические сведения о ней. Отличительная особенность Египетской иконы состоит в том, что Предвечный Младенец, поддерживаемый правой рукой Богоматери, изображен на ней с развернутым свитком в левой руке. Есть еще другая Египетская икона, на которой Богоматерь «черным зраком преображена», а также изображен святой Савва, архиепископ Сербский, скончавшийся в 1237 году. Египетскую икону Богоматери, празднование коей совершается ныне, не следует смешивать с иконой Александрийской, празднование которой совершается 1-го сентября.
[/spoiler]
НЕ ПУТАТЬ С АЛЕКСАНДРИЙСКОЙ:
НО, ЕСТЬ И ТАКИЕ СПИСКИ, ОЧЕНЬ РЕДКОЙ ИКОНЫ БОГОРОДИЦЫ ЕГИПЕТСКАЯ (АДМИН):
Родом из Каппадокии. Воспитан родителями в глубоком благочестии. Стремясь к отшельнической жизни, поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве.
К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда церковь уже не вмещала собравшихся иноков, святитель после молитвы, взяв кадило с холодными углями, пошел по пустыне. На одном месте угли внезапно разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру. В монастыре св. Феодосий устроил странноприимные дома, отдельные больницы для иноков и мирян, убежища для престарелых. По его молитве много раз являлось чудо умножения хлебов, необходимых для питания собравшихся к обители нищих.
Когда возникла ересь Евтихия, православные были гонимы от императора Анастасия (491–518). Преподобный Феодосий сначала написал послание императору, затем пошел в Иерусалим и в Великой церкви возгласил во всеуслышание: «Кто не почитает четыре Вселенских Собора, да будет анафема». За этот поступок его содержали в заточении. Еще при жизни сподобился дара исцеления и других чудес. Мирно скончался в возрасте 105 лет (529 г.).
[/spoiler]
Преподобный Михаил Клопский, Новгородский, Христа ради юродивый
ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МИХАИЛА КЛОПСКОГО, НОВГОРОДСКОГО
[spoiler]
Происходил из боярского рода, был родственником великого князя Димитрия Донского († 1389 г.) Он принял на себя подвиг юродства Христа ради, покинул Москву и в рубище пришел в Клопский монастырь близ Новгорода, где никто не знал, кто он. Об имени блаженного узнали нескоро. Младший сын Димитрия Донского, князь Константин Димитриевич, в 1419 г. лишен был своего удела и поехал в Новгород, где его помнили с 1408 года как великокняжеского наместника и теперь приняли с любовью. Когда блаженный Михаил читал на трапезе книгу Иова, то князь, услышав голос чтеца, подошел к нему ближе, всмотрелся, узнал и поклонился ему, сказав: «Это Михаил, сын Максимов, княжеского рода».
Преподобный Михаил был примером для братии во всех иноческих подвигах. 44 года прожил он в Клопском монастыре, изнуряя тело свое в трудах, бдениях и различных лишениях. И Господь Бог, ведая сердце человеческое, не восхотел, чтобы великий подвижник оставался потаенным, и скоро явил славу его пред людьми, сообщая ему и дар пророческого предвидения, и силу творить чудеса.
В то время в Великом Новгороде и его окрестностях настала засуха. Дождя не было три года. Пересохли не только ручьи, но и реки. И на месте, где преподобный на песке написал: «„Чашу спасения приму и имя Господне призову“ (Пс.115:4). На сем месте будет источник воды неисчерпаемый», – пошла вода ключом. При наступлении голода, хотя хлебные запасы в обители не могли быть велики, но по настоянию блаженного, кормили всех, при этом хлеб в житницах не убывал, сколько бы его ни брали. Святой обличал пороки людей, не страшась сильных мира сего. Предсказал рождение 22 января 1440 г. великого князя Иоанна III (1462–1505 г.) и взятие им Новгорода, обличал князя Димитрия Шемяку за его злодейства и, когда увещания его оказались напрасными, предсказал ему смерть. Многие пророчества будущего, относящиеся и к отдельным лицам, и к судьбе вольного Новгорода, все впоследствии сбылись.
Предчувствуя свое близкое отшествие, блаженный Михаил перестал ходить на обычное свое место в церкви и во время богослужения стоял близ могилы недавно скончавшегося игумена Феодосия. Блаженный Михаил преставился 11 января ок. 1453–1456 гг.
В РПЦ ПОДДЕРЖИВАЮТ ПРИРАВНИВАНИЕ ПЯТИЛЕТНЕГО СОЖИТЕЛЬСТВА
К ОФИЦИАЛЬНОМУ БРАКУ
[spoiler]
По мнению члена общественной палаты союзного государства России и Белоруссии, протоиерея Всеволода Чаплина, принятие законопроекта о приравнивании гражданского брака к официальному может стать стимулом для того, чтобы пары все-таки регистрировали свои отношения в ЗАГСе.
Сенатор Антон Беляков вынес на рассмотрение нижней палаты российского парламента законопроект, в котором появилось новое понятие: «фактические брачные отношения». Документ предусматривает, что после пяти лет совместного проживания пары такой брак приравнивается к официальному «со всеми вытекающими правовыми последствиями».
Комментируя данный законопроект, Всеволод Чаплин отметил, что для укрепления в РФ института полноценного брака нужно принимать разные меры. При этом стремиться к тому, чтобы заключать официальный союз не боялись молодые люди. Священнослужитель положительно отнесся к инициативе сенатора. По его мнению, таким образом общество будет «подталкивать» долго проживающих вместе мужчину и женщину нести ответственность друг за друга, пишет Infox.Ru.
Также эта мера может стать стимулом для заключения брака в ЗАГСе, поскольку отсутствие штампа в паспорте больше не позволит человеку убежать и сказать «знать не знаю, ведать не ведаю», убежден отец Всеволод.
Впрочем, одной этой меры мало. Необходимо уходить от «насаждаемого глобальными депопуляторами культа одиночки, эгоиста, человека, который не хочет связывать себя обязательствами по отношению к действительно и мнимо любимому человеку». Нужно с самых ранних пор рассказывать молодым людям о ценности жизни в настоящем браке. Только тогда, подчеркнул Чаплин, у России есть будущее.
ВЕЛИК ЭТОТ ЧЕЛОВЕК И НЕИЗВЕСТНО, СМОЖЕМ ЛИ МЫ ДО КОНЦА ПОНЯТЬ ВСЮ ГЛУБИНУ ЕГО ЗНАНИЙ И ВЫСОТУ ЕГО ТАЛАНТА. НЕОЦЕНИМЫЕ ТРУДЫ ОСТАВИЛ ОН НАМ ДЛЯ ОСОЗНАНИЯ, РАЗВИТИЯ И УКРЕПЛЕНИЯ НАШЕГО ПРАВОСЛАВИЯ. (АДМИН).
КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
[spoiler]
В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую Духовную Семинарию и поступил в Киевскую Духовную Академию.
В 1841 г. окончил Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами Святой Горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.
Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан – настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. – ректор СПДА.
В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище. В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства, С июля 1863 г. святитель пребывал на Владимирской кафедре. В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены, они звали его к себе на новый духовный подвиг. Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам. После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать – это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».
Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его – «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».
Святитель мирно почил 6 января 1894 г., в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка. Погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни.
Канонизирован в 1988 г. как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.
Его отец, Василий Тимофеевич Говоров, был священником и отличался истинным благочестием. Как выдающийся среди духовенства, он был назначен на ответственную должность благочинного и нес ее в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, а также любовь и уважение подчиненных. Отец Василий был человеком прямого и открытого характера, добросердечный и гостеприимный.
Мать, Татьяна Ивановна, происходила из семьи священника. Она была женщина глубоко религиозная и в высшей степени скромная. Имела тихий, кроткий нрав. Отличительною чертою ее характера была мягкость и доброта сердца, особенно ярко выражавшиеся в ее сострадательности и всегдашней готовности прийти на помощь всякому нуждающемуся. От нее Георгий унаследовал, по свидетельству ближайших родственников, нежное, любящее сердце и некоторые характерные черты личности: кротость, скромность и впечатлительность, а также черты внешнего облика. Счастливая пора детства святителя напоминает подобный же период в жизни вселенских учителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, когда древние матери-христианки в добром семейном воспитании полагали начало будущей славы своих детей.
От отца же святитель Феофан унаследовал сильный и глубокий ум. Отец-священник часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этом развивался в отроке дух церковности.
Так под мудрым руководством отца и нежной, любовной попечительностью матери при благочестивой настроенности всего семейства протекали первые годы детства: у родителей кроме Георгия было еще три дочери и три сына.
Учеба в училище и семинарии
Надо сказать, что первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме: на седьмом году его начали учить грамоте. Отец Василий руководил обучением и прослушивал заданные уроки, а учила детей мать. «Еще в детстве Георгий обнаруживал ум весьма светлый, пытливый, доискивающийся первопричины явлений, быстроту соображения, живую наблюдательность и другие качества, приводившие нередко в удивление окружающих. Еще более возвысился, дисциплинировался и укрепился ум его школьным образованием», – пишет один из биографов святителя Феофана И.Н. Корсунский.
В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище. Отец Василий устроил сына на квартиру к одному из учителей этого училища, Ивану Васильевичу Петину, оказавшему благотворное влияние на мальчика, побуждавшему отрока исправно готовить уроки и учившему его послушанию и благонравию. Нравственный и духовный климат в училище был самый благоприятный. Способный, хорошо подготовленный отрок легко прошел курс духовного училища и через шесть лет (в 1829 году) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую духовную семинарию.
Во главе семинарии стоял тогда архимандрит Исидор (Никольский), впоследствии известный иерарх Русской Церкви – митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский. Преподавателями были люди исключительно даровитые и усердные. Так, учителем словесности был иеромонах Платон, впоследствии митрополит Киевский и Галицкий. Философские науки преподавал профессор Остромысленский. Ему был обязан Георгий своим особым интересом к философии и психологии. Это послужило причиной того, что он остался в философском классе на повторном курсе.
В семинарии Георгий учился так же успешно, как и в училище. Именно здесь юноша впервые начал сознательно работать над собой. Уже в это время его характерной чертой была любовь к уединению. В семинарских ведомостях отмечалось, что он отличается «склонностью к уединению; назидателен в обращении с товарищами; подает собою пример трудолюбия и благонравия; кроток и молчалив».
В годы учебы в семинарии у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святителю Тихону Задонскому. Вместе с родными он совершил паломничество в Задонский монастырь, где почивали мощи святителя, в то время еще не прославленного.
Георгий Говоров отлично окончил семинарию и в глубине сердца мечтал об академии, но не надеялся на подобное счастье и уже был занят мыслью о подыскании подходящего сельского прихода. Но неожиданно в 1837 году получает назначение в Киевскую духовную академию по личному распоряжению преосвященного епископа Орловского Никодима, несмотря на то что ректор семинарии архимандрит Софроний не имел в виду Георгия и был даже против, ибо ценил в учениках твердое заучивание учебника, чем Говоров не отличался.
Учеба в Киевской духовной академии
Киевская духовная академия в те годы процветала. Это было благоприятное время как по доброму нравственному направлению жизни академии, так и по обилию талантов в профессорской корпорации. Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров), прозванный за святость жизни Филаретом Благочестивым, уделял большое внимание духовно-религиозной жизни студентов. Ректором академии был в то время архимандрит Иннокентий (Борисов) – знаменитый церковный проповедник, читавший лекции по энциклопедии богословских наук. Он приучал студентов говорить проповеди экспромтом и сам увлекал слушателей своими вдохновенными импровизациями. Каждая лекция его и проповедь были событием, пробуждавшим работу мысли и поднимавшим духовный настрой в студенческой семье.
Инспектором Киевской духовной академии с 1838 года был архимандрит Димитрий (Муретов), читавший лекции по догматическому богословию. О нем свт. Феофан сохранил самые светлые воспоминания: из всех современных ему иерархов его он считал «самым даровитым по уму, широкому образованию и лучшим по жизни». Из других преподавателей особенно выделялся протоиерей Иоанн Михайлович Скворцов, учитель метафизики и философии. Священное писание преподавал в то время молодой и даровитый бакалавр, впоследствии член Санкт-Петербургского духовно-цензурного комитета архимандрит Фотий (Ширевский). Большое влияние на юношей имел также профессор красноречия Яков Кузьмич Амфитеатров, у которого студент Говоров учился глубокой христианской убежденности, простоте слога и ясности мысли.
По свидетельству современников, святитель Феофан именно здесь, в Киевской академии, развил в себе способность и любовь к писательству. Своими письменными проповедническими трудами он снискал уважение не только у сокурсников, но и у преподавателей. «Никто лучше его не писал, – говорил его сокурсник по академии митрополит Московский Макарий (Булгаков), – только по скромности своей он не мог громко читать своего сочинения».
Благодатное влияние оказала на Георгия Киево-Печерская Лавра, впечатления от которой были настолько глубоки и сильны, что святитель до конца своей жизни вспоминал о них с восторгом: «Киевская Лавра – неземная обитель. Как пройдешь брешь, бывало, так и чуешь, что зашел в другой мир».
С разрешения академического и высшего духовного начальства 15 февраля 1841 года он принял постриг с именем Феофан. Чин пострижения совершен был ректором академии архимандритом Иеремией. Вместе с другими новопостриженными он посетил иеросхимонаха Парфения, совет которого выполнял в течение всей жизни: «Вот вы, ученые монахи, набравши себе правил, помните, что одно нужнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу. Вот чего добивайтесь». 6 апреля 1841 года тем же Иеремиею, но уже епископом Чигиринским в большом Успенском соборе Киево-Печерской Лавры инок Феофан был рукоположен во иеродиакона, а 1 июля – во иеромонаха. В 1841 году иеромонах Феофан в числе первых закончил академию со степенью магистра.
На учебно-воспитательском поприще (1841–1855)
27 августа 1841 года иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского духовного училища. Ему было поручено преподавание латинского языка в высшем отделении этого училища. Он был замечательным педагогом и добивался великолепных результатов. Достигалось это путем умелого сочетания учебного процесса с нравственным и религиозным воспитанием: «Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети. Сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди его, ради тишины и теплоты не могут лучше напечатлеться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы – первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе», – таков взгляд самого святителя на воспитание детей. Благочестие, высокую нравственность, хорошее поведение он ценил не ниже, чем образование, если не выше. В основу своей воспитательской деятельности он ставил христианскую любовь: «Полюбите детей, и они вас полюбят». За ревностное исполнение своих обязанностей молодой ректор удостоился благословения Святейшего Синода.
Недолго трудился отец Феофан в Киевском духовном училище. В конце 1842 года он был перемещен в Новгородскую духовную семинарию на должность инспектора и преподавателя психологии и логики. Деятельность его в качестве инспектора была очень плодотворна. Чтобы предохранить воспитанников от праздности, он располагал их к физическому труду: к столярному и переплетному ремеслу, к занятиям живописью. В летнее время предпринимались загородные прогулки с целью отдохновения от утомительных умственных занятий. За три года пребывания в Новгороде он успел проявить себя как талантливый воспитатель и прекрасный преподаватель христианской науки о душе человеческой.
Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и умственные дарования иеромонаха Феофана, и потому в конце 1844 года он был переведен в Санкт-Петербургскую духовную академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия. К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием и в подготовке к лекциям проявлял высокую требовательность к себе. Главными источниками его лекций были Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и психология. Однако он не полагался на свои силы и показал свои лекции знатоку аскетических творений, будущему святителю Игнатию (Брянчанинову), который прочел их и одобрил.
В 1845 году отец Феофан был назначен помощником инспектора академии, а затем стал членом комитета для рассмотрения конспектов наук семинарского образования. В то же время иеромонах Феофан исполнял обязанности инспектора академии. За ревностное исполнение этих обязанностей он был во второй раз удостоен благословения Святейшего Синода, а в мае 1846 года – звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры. Он глубоко был предан делу доброго христианского воспитания, однако его влекло другое – монашеская уединенная жизнь: «…ученою должностью начинаю тяготиться до нестерпимости. Пошел бы в церковь да там и сидел».
Скоро представился случай к удовлетворению духовной потребности отца Феофана. В августе 1847 года по его собственному желанию он был назначен членом создаваемой Русской Духовной миссии в Иерусалиме. Вернувшись из Иерусалима в 1854 году в Санкт-Петербург, он за свои труды был возведен в сан архимандрита с присвоением ему титула настоятеля третьеклассного монастыря, а 12 апреля 1855 года он был назначен преподавать каноническое право в Санкт-Петербургской академии. Кроме этого, он занимался проповедничеством.
В сентябре 1855 года архимандрит Феофан получил новое назначение – на должность ректора и профессора Олонецкой духовной семинарии. По поручению начальства он должен был заниматься организацией строительства здания для семинарии. Отец Феофан прибыл к назначению в тот момент, когда Олонецкий архиепископ Аркадий был вызван в Санкт-Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. Из-за его отсутствия на отца архимандрита были возложены и епархиальные многие дела. В октябре 1855 года он определен членом Олонецкой духовной консистории. Он и здесь нашел сферы деятельности, имевшие близкое отношение к его высокой духовной настроенности и ко благу населения, – это, в первую очередь, проповедование слова Божия и выработка мер борьбы с расколом. Однако главной заботой, отвечающей высоким стремлениям души отца Феофана, было все же воспитание учащихся.
Святая земля. Константинополь
В 1856–1857 гг. отец Феофан снова послан на Восток в должности настоятеля Посольской церкви в Константинополе. По возвращении оттуда ему открылось новое поприще для служения Святой Церкви: в мае 1857 года указом Святейшего Синода он был назначен на должность ректора Санкт-Петербургской духовной академии. Особое внимание он обращал на воспитательную работу во вверенной ему академии: он был руководителем и отцом студентов и обращался с ними, как отец со своими детьми. Питомцы академии доверяли своему ректору и свободно обращались к нему со всеми своими нуждами и недоумениями. Архимандрит Феофан усиленно занимался также редакторской и богословско-популяризаторской работой. Ему приходилось принимать много видных ученых и знатных посетителей. В день празднования 50-летия академии ее ректор был награжден знаком ордена Святого Владимира III степени за отлично-ревностную и полезную службу. Недолго после этого отцу Феофану пришлось быть ректором. Всеблагому Промыслу Божию угодно было возвести его в сан епископа.
Но прежде хотелось бы осветить его служение церкви с еще одной стороны – с пастырской и ученой деятельностью за границей. Сам отец Феофан сравнивает свою странническую жизнь, полную разнообразной деятельности, с шаром, без треска и шума катящимся туда и сюда по направлению сообщаемых ему ударов. В этих словах его выражается покорность воле Божией.
Итак, в августе 1847 года иеромонах Феофан был назначен членом создаваемой Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, во главе которой стоял архимандрит Порфирий (Успенский) – прекрасный знаток Востока, известный церковный археолог, человек замечательного ума и несокрушимой энергии. 14 октября 1847 года миссия отправилась из Петербурга в Палестину через Киев, Одессу и Константинополь и 17 февраля 1848 года была радушно принята в Иерусалиме блаженнейшим патриархом Кириллом.
Цель миссии определялась следующим кругом обязанностей:
иметь в Иерусалиме представителей Русской Церкви и образец нашего благолепного служения,
преобразовать мало-помалу само греческое духовенство, ибо оно переживало упадок нравственности, возвысить оное в собственных его глазах и паствы,
привлечь к православию колеблющихся и отступивших от православия вследствие недоверия к греческому духовенству и влияния со стороны разных вероисповеданий.
Кроме того, множество богомольцев и паломников из России требовали удовлетворения тех или иных религиозных нужд.
Члены Миссии имели постоянное местожительство в Иерусалиме и, знакомясь с христианским Востоком, посетили многие святые места Палестины, Египта и Сирии. Отец Феофан трудился особенно усердно, неукоснительно выполняя все, что от него требовали.
Вместе с тем он успевал многое сделать и для самообразования: выучился иконописи, прекрасно изучил греческий язык, основательно – французский, занимался еврейским и арабским языками, ознакомился с памятниками аскетической письменности прошлых веков, изучал библиотеки, отыскал старинные рукописи в древнейшем монастыре Саввы Освященного. В Иерусалиме отец Феофан досконально ознакомился с лютеранством, католичеством, армяно-григорианством и другими вероисповеданиями, на деле узнал, в чем заключается как сила их пропаганды, так и слабость. В беседах с инославными члены миссии раскрывали истинность православия, но наилучший, наглядный пример превосходства своего вероисповедания они являли своей высоконравственной благочестивой жизнью.
В 1853 году началась Крымская война, и Русская Духовная Миссия 3 мая 1854 года была отозвана. Возвращаться на родину пришлось через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде он осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности. Например, в Италии, стране классического искусства, отец Феофан как большой любитель и знаток живописи интересовался произведениями живописи. В Германии подробно познакомился с постановкой преподавания в учебных заведениях различных наук, особенно богословия. За ученые труды и рвение к исполнению возложенных на него обязанностей иеромонах Феофан всемилостивейше был пожалован 5 мая 1851 года кабинетным золотым наперсным крестом.
Определение Святейшего Синода от 21 мая 1856 года архимандрита Феофана на важный и ответственный пост настоятеля Посольской церкви в Константинополе обусловливалось тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности.
Константинопольская Церковь в то время переживала сложный период в связи с конфликтом между греками и болгарами. Болгары отстаивали свою религиозную самостоятельность и требовали богослужения на родном языке и пастырей из своего народа. Константинопольская патриархия категорически не соглашалась на какие-либо уступки. Болгар в законных требованиях поддерживало турецкое правительство, представители западных держав и архимандрит Феофан, снискавший своей симпатией и искренним желанием помочь этому народу большую его любовь к себе. Впрочем, отец Феофан со всеми жил в мире: и с болгарами, и с греками, и с членами посольства, и со всеми сослуживцами.
Архимандрит Феофан исполнил возложенную на него миссию и в марте 1857 года представил архиепископу Иннокентию подробный отчет, обстоятельно освещающий положение греко-болгарской распри, а также раскрывающий состояние Восточной Православной Церкви вообще, главным образом, Константинопольского патриархата. Этот отчет имел большое значение впоследствии при обсуждении греко-болгарской распри Святейшим Синодом Русской Православной Церкви.
Находясь за границей, архимандрит Феофан еще более усовершенствовал свое знание греческого языка, что блестяще проявилось в его переводческой деятельности. Он собрал здесь много жемчужин святоотеческой мудрости в области аскетической письменности.
17 апреля 1857 года архимандрит Феофан был награжден орденом Святой Анны II степени.
Архипастырские труды святителя Феофана Затворника в Тамбовской епархии
29 мая 1859 года состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого. Епископская хиротония была совершена 1 июня, а 5 июля святитель Феофан вступил в управление епархией. «Мы уже не чужие друг другу, – произнес он, приветствуя свою паству. – В час наречения, еще не ведая вас, я уже вступил в общение с вами, дав обет Богу и Святой Церкви вам принадлежать заботою, трудами и даже своей жизнью. Равным образом и вы должны определить себя на внимание и, в нужном случае, на послушание моему немощному слову и делу по вере и любви. С сей минуты у нас добро и зло общи».
Много забот, трудов, разного рода препятствий, даже огорчений ожидало преосвященного Феофана на Тамбовской кафедре. Епархия была одной из самых обширных и многолюдных. Служение святителя продолжалось только четыре года, но за это время он необыкновенною кротостью своего характера, редкой деликатностью и участливейшим вниманием к нуждам пасомых успел сродниться со своей паствой и приобрести всеобщую самую искреннюю любовь.
Владыка Феофан проявил себя ревностным служителем во всех сферах церковной жизни. Его внимание было сосредоточено преимущественно не на делах внешнего управления, а на душепопечительном служении. Это был истинный архиерей Божий, истинный евангельский пастырь, способный положить душу свою за овцы своя.
В деле религиозно-нравственного просвещения огромное значение принадлежит церковному проповедованию слова Божия, и потому святитель Феофан почти каждое богослужение сопровождает проповедью. Его проповеди представляют собой не продукт сухой умственной работы, а живое и непосредственное излияние чувствующего сердца. Святитель умел так овладеть вниманием слушателей, что в храме водворялась совершенная тишина, вследствие чего слабый голос его слышен был в самых отдаленных углах храма.
Основную задачу проповеднических трудов сам владыка ясно и определенно выразил следующим образом: «Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение на вразумление и пробуждение грешников от усыпления, и такою должна быть всякая церковная проповедь и всякая беседа».
Заботился святитель Феофан и о повышении образования самого духовенства. По его ходатайству перед Святейшим Синодом с 1 июля 1861 года при Тамбовской духовной семинарии стали выходить «Тамбовские епархиальные ведомости». В каждом номере он помещал не менее двух проповедей. Одна проповедь была святоотеческая, а другая – произнесенная им самим или кем-либо из тамбовских пастырей.
Предметом его пристального внимания и забот были духовно-учебные заведения епархии: нередко владыка посещал Тамбовскую семинарию и присутствовал на экзаменах. Заботился он и о внешнем благоустройстве духовно-учебных заведений. Святитель много потрудился, дабы открыть училище для девиц из духовного сословия, однако само открытие состоялось после перевода владыки во Владимир.
Святитель изыскивал различные способы образования простого народа. При нем стали действовать церковно-приходские школы, в помощь им – частные школы грамотности, а также воскресные – в городах и больших селах. Немало было забот и о благоустройстве монастырей; особенно много пришлось хлопотать относительно Дивеевского женского монастыря, где в то время произошли большие беспорядки. В одну из поездок с целью обозрения храмов и монастырей своей епархии святитель Феофан посетил Вышенскую пустынь, которая нравилась ему строгим иноческим уставом и красивым месторасположением.
Чиста и возвышенна была частная, домашняя жизнь святителя Феофана Затворника. Он вел очень простой образ жизни. Много молился, но находил время и для научно-литературной работы. Редкие минуты досуга наполнялись рукоделием – столярной и токарной работой по дереву, и только на короткое время владыка выходил на прогулку в сад. Владыка горячо любил природу, восхищался ее красотой, во всем видел следы премудрости Творца. В ясную погоду по вечерам наблюдал за небесными светилами в телескоп, и тогда обычно слышалось из уст астронома, умиленного созерцанием необъятного мира: «Небеса поведают славу Божию».
Никто никогда не слыхал от святителя Феофана грозного слова начальника. «Вот программа начальствующих всех родов, – советовал владыка, – растворяй строгость кротостью, старайся любовью заслужить любовь и бойся быть страшилищем для других. Истинная доброта не чуждается, где должно, строгого слова, но оно в устах его никогда не имеет горечи обличения и укора». Доверие его к людям, в частности к подчиненным, было безгранично. По своей нравственной деликатности и благородству души он боялся оскорбить человека даже намеком на подозрение или недоверие.
Летом 1860 года Тамбовскую губернию постигла страшная засуха, а осенью начались пожары в самом Тамбове, в уездных городах и селениях. В эти трудные для епархии времена преосвященный Феофан явился истинным Ангелом-утешителем своей паствы и вещим истолкователем воли Божией, проявившейся в народных бедствиях. Наставления его по внутренней силе мысли, сердечности и одушевленности напоминают знаменитые слова святого Иоанна Златоуста в подобных случаях.
При ближайшем участии епископа Феофана было совершено открытие мощей святителя Тихона Задонского. Произошло это 13 августа 1861 года. «Невозможно описать радости преосвященного Феофана по этому случаю!» – пишет находившийся тогда в Задонске его племянник А.Г. Говоров.
Недолго тамбовской пастве пришлось быть под управлением святителя Феофана: 22 июля 1863 года он был перемещен на древнюю, более обширную Владимирскую кафедру. В прощальном слове к пастве епископ Феофан произнес: «…Всеправящая десница Божия, сведши нас вместе, так сочетала души, что можно бы и не желать разлучения. Но как Тому же Господу угодно было так положить на сердце тем, в руках коих сии жребии перемен, то надобно благодушно покориться определениям Божиим…».
На Владимирской кафедре
В конце августа 1863 года епископ Феофан прибыл в богоспасаемый град Владимир. Служение его на новом месте было еще разнообразнее и плодотворнее, чем на Тамбовской кафедре. За три года служения здесь он произнес 138 проповедей. «Народ тут больно хорош… дивятся. С самого приезда доселе еще ни одной службы не было без проповеди… и слушают».
Владимирская епархия весьма нуждалась в православном миссионерстве, так как губерния была колыбелью раскола: скрываясь из Москвы от преследований правительства, раскольники находили здесь пристанище и немало последователей. Святитель Феофан предпринимал путешествия в раскольничьи центры епархии, где произносил поучения и в самой простой и доступной форме раскрывал несостоятельность раскола как с исторической точки зрения, так и по существу.
За усердную и плодотворную архипастырскую деятельность на Владимирской кафедре во благо Святой Церкви 19 апреля 1864 года епископ Феофан был награжден орденом Анны I степени.
Но святитель Феофан желал уединения, покоя и тишины для того, чтобы заняться трудами духовного писательства и тем послужить Святой Церкви и спасению ближних. Этому препятствовала обширная практическая деятельность. Как епархиальный архиерей он обязан был заниматься и такими делами, которые не сродни были его характеру и часто нарушали его высокое настроение, доставляли скорбь его любвеобильному сердцу. Свое внутреннее состояние он выразил в одном из писем: «В делах никакой трудности не вижу, только душа к ним не лежит». Посоветовавшись со своим духовным руководителем, митрополитом Исидором, епископ Феофан подал прошение в Святейший Синод об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни. 17 июля 1866 года святитель Феофан после долгих колебаний со стороны высшего начальства был освобожден от управления Владимирской епархией с назначением на должность настоятеля Вышенской пустыни. Во время прощания архипастыря со своей паствой ясно обнаружилось, какой великой любовью пользовался святитель Феофан в своей епархии. По свидетельству очевидца, многие из предстоящих в храме обливались слезами, ибо сознавали, что уже никогда не увидят дорогого им пастыря.
Вышенский затворник
28 июля после молебна епископ Феофан отправился прямо на Вышу. Сначала он поселился в настоятельских покоях. Позже, к 1867 году, владыка переселился в деревянный флигель, специально для его проживания надстроенный над каменным просфорным корпусом архимандритом Аркадием.
Суетная должность настоятеля нарушала внутренний покой епископа Феофана. Вскоре, 14 сентября 1866 года, святитель Феофан послал в Святейший Синод прошение об увольнении его от управления Вышенской обителью и назначении ему пенсии. Святейший Синод удовлетворил его просьбу. Освободившись от забот по управлению монастырем, преосвященный Феофан начал вести истинно подвижническую жизнь. Вместе с иноками в течение шести лет он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и праздничные дни сам совершал литургию соборно с братией. Благоговейным служением епископ Феофан доставлял духовное утешение всем присутствующим в храме. Игумен Тихон впоследствии вспоминал: «Едва ли кто из нас, иноков вышенских, когда-либо слышал во святом алтаре какое стороннее слово из уст святителя Феофана, кроме последования богослужебного. И поучений он не говорил, но самое служение его пред Престолом Божиим было живым поучением для всех».
Когда владыка не служил сам, а лишь посещал богослужение в храме обители, молитва его была в высшей степени поучительна. Он закрывал глаза ради собранности ума и сердца и весь отдавался сладостной беседе с Богом. Глубоко погруженный в молитву, он как бы совершенно отрешался от внешнего мира, от всего окружающего. Нередко случалось, что инок, подносивший ему в конце литургии просфору, стоял несколько времени, дожидаясь, пока великий молитвенник снизойдет духом в наш дольний мир и заметит его.
Близко познакомившись с внутренним распорядком обители, святитель писал Н.В. Елагину: «Мне здесь крепко хорошо. Порядки здесь истинно монашеские. Из братии есть лютые подвижники… образчик – восьмидесятилетний старик, никогда не присядет в церкви и ворчит на других за это. Служб наберется 8–10 часов. Начинаются с 3 часов утра. Последняя бывает в 7 часов вечера. Пение саровское».
Как ни мало уделял времени преосвященный Феофан сношениям с внешним миром, и, в частности, приему посетителей, но все же это отвлекало его от главного дела, ради которого он пришел на Вышу. И тогда явилась мысль о полном затворе, которая, впрочем, осуществилась не вдруг. Сначала святитель провел в строгом уединении Святую Четыредесятницу, и опыт был удачным. Потом он уединился на более продолжительное время – на целый год, после чего уже бесповоротно был решен вопрос о полном затворе.
Уединение святителя оказалось «слаще меда», и Вышу он считал «жилищем Божиим, где Божий небесный воздух». Частично райское блаженство он испытал уже здесь на земле, в этом самом уголке необъятной России, который во дни жизни святителя был и вовсе захолустным. Но кому уж теперь неизвестны слова святителя-затворника о том, что «Вышу можно променять только на Царство Небесное»?! Или вот еще встречаются строки в его письмах об этом благословенном уголке России: «Нет ничего на свете краше Вышенской пустыни!» или: «Выша – преутешительная и преблаженная обитель… у нас, например, рай растворенный. Такой глубокий мир!» До самой своей блаженной кончины святитель чувствовал себя вполне счастливым. «Вы называете меня счастливым. Я и чувствую себя таковым, – писал он, – и Выши своей не променяю не только на Санкт-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если бы его восстановили у нас и меня назначили на него».
Что же скрывалось за этим так называемым «покоем», за этим затвором, за этим блаженством? Колоссальный труд, ежедневный подвиг, который современному человеку и представить немыслимо, не то что подъять на себя. Сам же владыка, умаляя свои подвиги, сокрывая их перед людьми по глубочайшему смирению, имея эту добродетель как некий духовный фундамент в основании души, в одном из писем дает такую характеристику своему затвору: «Меня смех берет, когда скажет кто, что я в затворе. Это совсем не то. У меня та же жизнь, только выходов и приемов нет. Затвор же настоящий – не есть, не пить, не спать, ничего не делать, только молиться… Я же говорю с Евдокимом, хожу по балкону и вижу всех, веду переписку… ем, пью и сплю вдоволь. У меня простое уединение на время».
Наиглавнейшим занятием святителя-затворника была молитва: ей он предавался в течение дня и нередко – ночи. В келлиях владыка устроил малую церковку во имя Крещения Господня, в которой служил Божественную литургию во все воскресные и праздничные дни, а в последние 11 лет – ежедневно.
Надо сказать, святитель Феофан обладал одной из самых крупных частных библиотек того времени, более чем наполовину состоявшей из иностранных книг, ибо он изучил несколько языков, будучи шесть лет (1847–1853) на службе в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и почти год (1856–1857) в Посольской церкви в Константинополе в должности настоятеля.
Несомненно, много времени и труда посвящалось чтению как духовных, так и светских книг – разных по содержанию: исторических, философских, научно-естественных, книг русских и зарубежных классиков – Пушкина, Грибоедова, Шекспира. У него имелись и книги по медицине, в основном – по гомеопатии, анатомии, гигиене, фармакологии.
Занятия вышенского затворника не ограничивались одной молитвой, богомыслием и чтением. Внимательно читаемое глубочайше осмысливалось, доводилось до чувства и излагалось просто, доходчиво и по-богословски возвышенно, с подробнейшими изъяснениями: в реализации писательских способностей он видел свое служение Церкви. В одном из писем находим такие строки: «Писать – это служба Церкви или нет?! Если служба – подручная, а между тем Церкви нужная; то на что же искать или желать другой?»
Зная языки, святитель Феофан затворник занимался переводом. Одна из самых неоценимых заслуг в этой области его деятельности – перевод Добротолюбия с греческого языка. Владыка обладал древними рукописями восточных подвижников. Как драгоценные жемчужины собирал он их, будучи на православном Востоке.
Отвечая на множество писем – порой от 20 до 40 в день, святитель Феофан содействовал духовному возрождению современного ему общества. Помимо духовно-литературных и научных трудов, он занимался иконописью, музыкой, разнообразным рукоделием, выращиванием растений на балкончике, наблюдением за небесными светилами. Помимо этого, он сам шил для себя одежду.
Потребуется несколько страниц для того, чтобы только перечислить всё то, что было им написано в затворе, начавшемся в 1873 году и продолжавшемся до самой кончины, последовавшей 6 января 1894 года, в день Богоявления Господня. Все богословское наследие писателя-затворника пронизано мыслью о спасении души.
В келлиях святителя-затворника обнаружены были после его кончины такие учебные пособия и инструменты, как телескоп, 2 микроскопа, фотографический аппарат, анатомический атлас, 6 атласов по географии, а также по церковной и библейской истории, и другие предметы, соответствующие его занятиям.
К сожалению, из этих предметов ничего не уцелело. Глубоко скорбел об утрате библиотеки архимандрит Аркадий (Честонов; 1825–1907), настоятель Вышенской Успенской пустыни: он был уверен, что библиотека поступит в Московскую духовную академию, которая начинала дело о покупке, и таким образом духовные сокровища станут достоянием науки и ее представителей и найдут себе достойное и широкое применение. Однако библиотека была приобретена у наследников епископа Феофана московским купцом Лосевым и принесена в дар московской Никольской церкви в Толмачах.
ЕЩЕ ОДИН ЗАТВОРНИК ЦЕРКВИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ.СЛАВНЫ ЛЮДИ ЗЕМЛИ РОССИЙСКОЙ, НАДО НАМ ПОМНИТЬ О НИХ, А ГЛАВНОЕ УЧИТЬСЯ ВЕРЕ И ЛЮБВИ. (АДМИН)
ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ПАВЛА КОМЕЛЬСКОГО (ОБНОРСКОГО)
[spoiler]
Преподобный Павел Комельский, славный ученик преподобного Сергия Радонежского, родился в Москве в 1317 году. С юных лет он отличался благочестием и милосердием к бедным и страждущим. Богатые родители готовили его к мирской жизни, но сын в двадцать два года тайно покинул родительский дом и принял постриг в Рождественском монастыре на Волге (в Ярославской епархии). Оттуда Павел перешел в Свято-Троицкий монастырь к преподобному Сергию Радонежскому и несколько лет провел у него в келейном послушании, всецело повинуясь мудрому руководству святого старца. С благословения преподобного Сергия он поселился вдали от обители в отшельнической келлии, где пробыл пятнадцать лет в затворе. Испросив у преподобного Сергия благословение уйти в пустыню для безмолвной и уединенной жизни, он долго странствовал, отыскивая себе место для уединения. Он обошел много пустыней, был у преподобного Авраамия Чухломского (память 20 июля) и, наконец, остановился в Комельском лесу. Над речкой Грязовицей, в дупле старой липы преподобный устроил себе маленькую келлию и прожил там три года в полном безмолвии, «не дая покоя телу, за еже получити будущий покой». Затем он перешел на реку Нурму, где построил себе хижину и выкопал колодец. Дни его проходили в бдении и молитве. Пять дней в неделю он пребывал без пищи и только в субботу и воскресенье вкушал немного хлеба и воды. Широко распространилась молва об отшельнике, и к нему стали приходить желавшие его духовного руководства. Несмотря на любовь к уединенной жизни, преподобный никогда и никому не отказывал в духовном утешении и наставлении. Здесь его посетил преподобный Сергий Нуромский, который, также ища уединения, по благословению своего наставника, преподобного Сергия, проводил свою подвижническую жизнь в тех местах.
По благословению преподобного Сергия и с согласия митрополита Фотия в 1414 году преподобный Павел построил Свято-Троицкий храм, вокруг которого вырос монастырь, получивший название Павло-Обнорского. Написав для братии строгий устав монастырской жизни, преподобный поручил управление новой обителью своему ученику Алексию, а сам по-прежнему продолжал жить в уединенной келлии на горе, оставаясь при этом чутким и добрым наставником для всех, кто нуждался в его целительной помощи. Преставился преподобный Павел 112 лет от роду. Последние слова его были: «Братья, имейте любовь между собою и храните правила монашеского общежития».
Житие святого написано около 1546 года, а прославление совершилось в 1547 году.
Архимандрит Венедикт (в миру Владимир Андреевич Пеньков) родился 24 июня 1939 года. Окончил Московскую духовную семинарию, а в 1973 году ― Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1970-е годы был насельником Троице-Сергиевой лавры.
В 1990 году пострижен в монашество в Троице-Сергиевой лавре с наречением имени Венедикт в честь прп. Венедикта Нурсийского.
В 1990 году назначен наместником Оптиной пустыни с возведением в сан архимандрита.
В 2016 году написал прошение о почислении на покой, которое не было удовлетворено.
9 января 2018 года перенес тяжелую операцию.
Гроб с телом архимандрита Венедикта будет находиться в Казанском храме Оптиной пустыни. Желающие проститься с батюшкой смогут это сделать до 24 января. В этот же день будут совершены его отпевание и погребение. Отпевание отца Венедикта состоится 24 января по окончании Божественной литургии. Начало Литургии в 6.30.